兄と飲んでいるとき「俺は大学生のときに酔いつぶれて新宿駅で吐いたことがある」と何やら自慢げに言うのを聞いて辟易した。呑気な日本だからそんなことができるのだろう。しかし奇妙なことに、「飲んで吐く」という汚いことが、プラトンの『饗宴』を良く理解するアイデアになりうるのだ。つまり、ソクラテスは『饗宴』においてイデアを吐き出したのだ。今回のエッセイで示したいのはまさにこのことである。
『饗宴』を知らない方に簡単に説明すると、この作品は『ソクラテスの弁明』『クリトン』『パイドン』に並ぶ、いわゆるソクラテスの四福音書1の一つである。「饗宴」というのは古典ギリシア語 Συμπόσιον に当てられた日本語で、音写は「シュンポシオン」、意味は「共に飲む」になる。その字の通り、ソクラテスはアガトンという悲劇詩人のコンクールの祝勝会で、アガトン宅に招かれた友人たちと酒を飲んだ。しかし、「昨日はすっかり酒浸りになった」一同は、その日は「演説を御馳走に時を過ごそう」ということになった。そこで演説の主題になったのが愛の賛美である。いわく、さまざまな神に神殿が建設されたり捧げものの儀式が行われていたりするのに、愛神エロスについてはそれがなされていない、だから、この神を美しく賛美しよう、と。演説は順に右廻りにファイドロス、パゥサニヤス、アリストファネス、エリュキシマコス、アガトン、そしてソクラテスとなった（しかし後で述べるように、演説の段になってアリストファネスのしゃっくりが止まらなくなったのでアリストファネスとエリュキシマコスの演説の順番が前後する）。
ここで、今回のエッセイの主張をもう一度確認したい。ここでの主張はソクラテスがイデアを吐き出した、ということである。彼は、飲んで吐いたのだ。というのは、演説者のそれぞれの主張を聞き（飲み）、終わりに近い方からおさらいしつつ演説した（吐き出した）ことになる。すなわち、ソクラテスは愛の賛美に際して、アガトン、エリュキシマコス、アリストファネス、パゥサニヤス、ファイドロスの順に論点を抽出してイデア論につなげたのだ（演説順だと吐き出し方はアリストファネス→エリュキシマコスとなるが、ここではしゃっくりによる逆転があったと考えてもらいたい）。その様子はちょうど、ゼウスの父クロノスが、自分の子に統治権を奪い取られるという予言を恐れ、生まれる子どもを次々と飲み込み、ガイアの謀計によって吐剤を飲まされて子神たちを吐き出した、そしてそれによって兄弟の順番が逆転した神話2のようである。
では一体、それぞれの演説者はどのような賛美演説を行ったのか。その内容を整理する必要がある。
なお、本エッセイでの引用は特に記載がなければプラトン『饗宴』を出典とする。それ以外についてはいちいちの場合において出典を記載する。
【ファイドロス説】エロスは最年長で、人々に勇気を吹き込む
不都合きわまるじゃないか、エリュキシマコス、詩人たちはほかの神々のためには讃美歌や謝恩歌を作っているが、あれほど古くて偉大な愛の神エロスのためには、今までに出た非常に多くの詩人の中でただの一人もかつて頌歌を作ったものが無かったということは
と主張し、この愛の賛美のいいだしっぺになったのはファイドロスだった。ファイドロスの主張のポイントは三つある。すなわち、
- エロスは最年長者だ。
- 少年愛としてのエロスほどに人々に勇気を吹き込むものはない。
- 少年愛に限らず、愛に与るものなら愛する者のために死ねる。
である。順に確認しよう。一つ目のポイントについては、比較的わかりやすい主張である。
エロスは偉大な神である、人間の間においても、神々の間においても、驚異すべき者とされている。それには幾多の理由があるが、なかんずくその発生の故に。けだし神々のうちもっとも古い者に属することは誉れであるからである
ファイドロスの主張から見て取れるのは、年長であるほど尊ぶべきという思想である。儒教の孝やユダヤ教の十戒の一つ「あなたの父と母を敬え」、アフリカの伝統宗教、日本の神道などでも見られる形式であり、比較的理解されやすい思想と思われる。ファイドロスはこう言ったうえでヘシオドスの詩を引用し、主張を裏付ける。
太初にまずカオス（混沌）成り出で 「さて次に成れるは 永えにゆるぎなき万物の座なる、広胸のガイヤ（大地）と エロスと。」
ファイドロス説によれば、エロスはカオス、ガイヤにつづく神格であるから、愛は、ゼウスやクロノス、あるいはウラノスよりも年配であり、それだけ偉い神格であるということになる。
このように現代の私たちにも通じやすい主張からファイドロスの賛美は始まるが、すぐ次の主張がおそらく、多くの読者にとって分かりにくい、そして、誤解と偏見を招く論点になる。なぜならファイドロスは、エロス最年長者論の後に少年愛のすばらしさを賛美するからだ。
他面、もっとも古いこの神は、またわれわれにとって最大福祉の源泉でもある。実際私は、早くも少年に当って立派な愛者（エラステース）をもつこと、また愛者にとっては愛する少年（パイディカ）をもつこと以上に大なる好事が在るとは主張し得ぬのである。というのは、いやしくも美しく生きんと欲するすべての人にとって、その全生涯の指針となるべきもの、それを愛ほどあんなに見事にその魂に植えつけることは、血縁にも、栄誉にも、富貴にもその他の何ものにもできないからである。
あとにも述べることだが、のちの演説者もこの点に否定的な意見を述べることがないので、この「少年愛」は、彼らにとっては特に疑念なく受け入れられる制度だったことがわかる。「少年愛」というこの言葉に言及すると、ともすると、性的指向性の話やLGBTQ+の領域だと思われがちだが、この方面から「少年愛」をとらえると理解の歪曲に陥ってしまう。というのも、古代ギリシアにおける「少年愛」はそもそも性的な愛が主ではなく、教育的・社会的つながりが主だったからだ。このことは Deegan もその論文 Higher love : elitism in the pederastic practice of Athens in the archaic and classical periods で述べているように「少年愛は、アテナイのエリート層の理想や自己認識を反映し、同時にその階級の支配を拡大する多面的な制度」だったのだ。ゆえに、少年愛は、むしろ「教育愛」と読み替えた方が誤りが小さいし、ここでは先入観を避けるため、原語 Παιδεραστία の音写、パイデラスティアという語を適宜使おう。このように少年愛を教育的側面で読んでいく。次は、直前の引用のつづきである。
ところがこの場合私の意味するものはいったい何であるか。それは恥ずべきことに対しては羞恥であり、称揚すべきものに対しては名誉慾である。なぜなら、これらを欠けば、都市も、個人も、偉大な、秀美な事業を成就することはできぬからである。したがって私は主張する．恋する男は、恥ずべき行いをするところとか、または誰かから侮辱を受けながら、怯懦の故にこれに反撥せぬこととかが暴露したとき、父親に見られるにしても、友人もしくは他の誰かに見られるにしても、愛する少年に見られたほどそれほどたまらなくは感じないだろう、と。
ファイドロスは、羞恥と名誉欲を「秀美な事業を成就する」原動力とみなし、それらが「愛する少年」の視線から来ることを主張する。これを先ほどのパイデラスティアが教育愛と読み替えられるべきである、ということと併せて理解しよう。つまり、指導者はその弟子から「恥ずべき行いをするところ」とか、「誰かから侮辱を受けながら、怯懦の故にこれに反撥せぬこととかが暴露したとき」に「たまらなく」感じる、ゆえに、指導者たる愛者は恥ずべき行いをせず、侮辱には反発する勇気を持てるのだ、とファイドロスは主張するのである。これは弟子が指導者の目線を気にするという方向においても同様であり、そしてこの勇気は、戦場においてよりその効果を発揮する。
今かりに何等かの方途によってただ愛者とその愛する少年とのみから成る都市または軍隊が出現したとする、そのとき彼があらゆる陋劣から遠ざかりかつ互いに名誉を競うこと以上に自分の都市を立派に統治する途はあり得ないであろう。またもしこのような人達が相携えて戦ったとしたら、たといその数はいかに少なくとも、必勝を期し得よう、ー全世界を敵としても、と私はいいたい。
この発言からも分かるように、少年愛という概念は性的な意味合いより、社会制度や都市国家の統治としての側面が強調されている。戦場において、死の恐怖をも克服する勇気を与えるのは愛であり、すなわちパイデラスティアであると、ファイドロスは訴えるのだ。かつ、パイデラスティア「のみならず」と彼は続け、愛の効用がパイデラスティア以外の人々にも及ぶと演説する。
のみならず、対手のために死のうと決心するものはただ愛する者だけである、しかも単に男のみならず、女をも含めて。この説に対してはペリヤスの娘のアルケスティスもまたヘラス人の前に充分な証拠を提供する。
ここで登場するアルケスティスというのはエゥリピデス作『アルケスティス』に登場する主人公で、東テッサリヤのフェライ市の王アドメトスの妃であった。アポロンはアドメトス王への親和の情から、誰か身代わりに出れば、彼を死から免れるようにしようと容認したのだが、その身代わりに立ったのがアルケスティスだった。彼女はこの勇気あるふるまいから神々に祝福され、冥府ハデスから帰されるという栄誉を得た、というのが、アルケスティスにまつわる内容である。さらに、このアルケスティスに加えて、英雄アキレゥスも、パイデラスティアの範囲外での愛の力の例示として話題にのぼる。
アキレゥスは、もしヘクトルを殺せば自分も死なねばならぬが、もし殺さなければ、故郷へ帰り、長寿を保って一生を終ることができるということを母から聴いてよく知っていたにも関わらず、なお勇敢にもその愛者パトロクロスの救援に赴き、その復讐を果たした後には、単に彼のために死ぬばかりではなくて、さらに彼の後を追うて死ぬことをすら選んだからである。・・・アイスキュロスが、アキレゥスはパトロクロスの愛者だったようにいっているのは無稽である、なぜなら、アキレゥスはパトロクロスのみならず、また同時にあらゆる勇士よりも美しかったし、まだ髭も無かった。
ここでは訳者の久保勉も指摘しているように、アキレゥスとパトロクロスは少年愛の関係性ではなく、ただ単に親友同士の関係であった。ここで「髭も無かった」という、一見すると面白くもない事実が、意外にパイデラスティアの要件を表していることに注目したい。これは次の演説者パゥサニヤスも少年愛について言及していることだ。
さらに少年愛そのものにおいてもまた人は純粋にこのエロスに動かされているものを識別することができる。事実これらの人は少年に智慧がつき始めるまではこれを愛することをしない、ところがそれはようやく髭が生えだす頃をいうのである。
このように、パイデラスティアは髭が生えだした頃の「少年」でないと、その対象にはならない（「少年」の範囲というのが、「小さい子」というよりむしろ「青年」に近いのだ、ということも、パイデラスティアの偏見をいくらか正すだろう）。以上のように、ファイドロスはエロスを、人々に勇気を吹き込む存在として賛美する。それは典型的にはパイデラスティアに関わる人たちに、さらには、パイデラスティアではなくても、女性や普通の親友関係にいる人にも、死へ向かう恐怖を克服する力、すなわち勇気を吹き込むのだと主張するのである。その吹き込み方というのは、上に述べたように、「恥ずべきことに対しては羞恥であり、称揚すべきものに対しては名誉慾」を駆り立てることによって、であるのだ。
【パゥサニヤス説】エロスの内ウラニオスをパンデモスから区別し抽出すべきだ
パゥサニヤスは、プラトンの別の対話篇『プロタゴラス』やクセノフォンの『饗宴』でも登場し、いつもアガトンの愛者として描かれる。自らがパイデラスティアの当事者であって、先のファイドロス説にも増して少年愛を推奨し、賛美する。ただその演説の仕方というのは、ファイドロスのように一緒くたにではなくて、パイデラスティアだけを他から区別し抽出して行うのだ。
ファイドロス、こんなに無差別にエロスを讃美せねばならぬという風に主題が提出されたのは好くないように思われる。というのは、もし実際唯一のエロスしか無いのであったら、それもよいだろうところが、それは唯一ではないのだ。すでに唯一でないとすれば、いかなる種類のものを讃美すべきかをあらかじめきめて置く方がいっそう正当であろう。… エロスを離れてアフロディテの無いことは、われわれ万人の知っているところである。もしアフロディテがただ一種であったとすれば、エロスもまた一種しか無いはずである。ところが実はあの女神には二種あるのだから、必然にまた二種のエロスがなければならぬ。… 一方は、思うに、年長で、母の無い、ウラノス神（天）の娘で、われわれはこれを天の娘とも呼んでいる。もう一種の年下の方は、ゼゥスとディオネとの間の娘で、われわれはこれを万人向きのものと名づけている。
美と愛の女神アフロディテには二種類あるのだから、アフロディテと切っても切れない関係にあるエロスにも両種あるのだ、という論法である。ここにエロスが二つに区別された。一方は「年長で、母の無い、ウラノス神（天）の娘」であるアフロディテに付き従うエロスと、他方は「年下の方で、ゼゥスとディオネとの間の娘」であるアフロディテに随伴するエロスである。後者をパンデモス（万人向きのエロス）といい、前者はウラニオス（天上のエロス）と呼ばれる。パゥサニヤス説では、ウラニオスがパイデラスティアを後見するのだと主張されるのだが、確かに、パイドロス説ではパイデラスティアを賛美した後に付け足すように少年愛以外の愛が賛美されていた。それに対しパゥサニヤスは愛を「無差別に」賛美するのは良くないのだといったうえで、少年愛のウラニオスとそれ以外のパンデモスというように線引きした。では一体、ウラニオスとパンデモスとはパゥサニヤスによってそれぞれどのように特徴づけされるのだろうか。
さて万人向きのアフロディテに属するエロスは真に万人向きのものであり、偶然のまにまに発動する．しかもこの種の愛に凡俗者流は惹きつけられるのである。ところがこの種の人の愛はまず第一に、少年に対すると同様に、婦人にも向けられる、次には恋に落ちた場合に、彼らは魂より以上に肉体を愛し、最後には、でき得るかぎり愚昧なる者を愛する
この発言から分かるように、パンデモスは「偶然のまにまに発動する」ような、つまりは、計画や意志力や理性には裏付けられていない神格であり、愛の対象が婦人、肉体および愚昧な者であるような愛である。ここで「婦人」が「愚昧なもの」と列挙されていることで、古代ギリシアの風習は女性蔑視に満ちていたのだと思われる読者もあるだろう。女性蔑視の観点はこのエッセイでは本流ではないので肯定も否定もしないで据え置くが、ただ『饗宴』において少年愛や精神的な愛ではない、婦人に向かう肉体上の愛が後述するアリストファネスおよびソクラテスによって、その愛の仕組みや価値が説かれることを記しておこう。他方、ウラニオスは
しかるに他のエロスは天の娘から出た者であるが、この女神は第一には、女性にあずからず、ただ男性のみにあずかり（これすなわち少年に対する愛である）、次には年長で、放縦に流れることがない。それだからこそこのエロスに鼓舞された者は男性に向うのであるが、それは彼らが生来強き者と理性に富める者とを愛好するからである。
から分かるように、男性、理性、強さに親和する神であるとされた。また、すでにファイドロス説の説明で引用したように、少年愛は髭の生えていない少年を愛さないのだが、これは対象となる少年にこれらの理性や強さの見込みがあるかの判定がまさに髭が生えるほどに成長しないとわからない、ということを指しているのである。裏を返すと、それほどまでにパイデラスティアでは理性や強さの側面が強調されたのであり、性的な側面はむしろ例外的で、あったとしても蔑視の対象となるようなものであったことが分かるだろう。
ここに、少年愛と異性愛とが、ウラニオスとパンデモスとの対応でもって区別された。しかし、パゥサニヤス説をよく理解しようとするなら、ただ区別するのにとどまらず、もっと踏み込んで、ウラニオスを抽出する必要がある。パゥサニヤスはとかくウラニオスおよびその支配する少年愛の美しさを強調し、かつ、少年愛の中でも美しいものとそうでないものとがあると、少年愛の美しさの条件を定めるのだ。
イオニヤの諸地方やその他ヘラス人が異邦人の支配下に立つ地域においては至る所、それ（筆者注：「それ」は「少年愛」を指す）は恥辱とされている。すなわちこのことは、異邦人の間では、僭主政治の立場から、智慧の愛求（フィロソフィヤ）や体育の愛好（フィロギュムナスティヤ）と同様に、恥辱と見られているのである。けだし若し臣民の間に雄志を抱く者が出現したり、または強固な友情と団結とが発生したりすれば、それは決して統治者の利益にならないからであろう。しかるにこれはあらゆる他のものよりも特に愛の産出するを例とするところのものなのである。
パゥサニヤス説は当時の各都市における少年愛の風習を論じ始める。少年愛が智慧の欲求や体育の愛好と共に並べられていることに注目したい。この記述からも、やはりパゥサニヤスも少年愛を基本的には賛美する立場なのだということが分かる、そしてそれはとりもなおさずエロスの賛美につながるのだ。少年愛について、少年が愛者の意に従うことを肯定的にとらえるか否かは、彼の外国における見聞によれば、次の三つに分かれるのだ。
- 無条件に善美である・・・エリス、ラケダイモン、ボイオティヤ（弁舌に拙い）
- 無条件に恥辱である・・・イオニアの諸地方、小アジアの全沿岸地域（異邦人の都市）
- ある条件で善美である・・アテナイ市
では、その条件とはいったい何なのだろう。パゥサニヤスは「愛する」とか「愛者に従う」ということそれ自体に美醜があるのではなく、どのような仕方で愛するのか、または愛者に従うのかと言うその「仕方」にこそ美醜があるという。それは例えば、
飲むのでも、歌うのでも、または話をするのでも、一としてただそれだけ取ってみれば美しいとはいえない、むしろその行動がいかになされるかによって初めてその性格もきまるものである
というセリフが彼の考えを裏付けているように。そしてその美醜を決めるのは、彼によれば、永続性の有無である。
悪しき者とは魂よりもさらに多く肉体を愛するかの卑俗なる愛者をいう。しかもその愛するのは永続する対象ではないから、彼自らもまた永続するはずがない。・・・これに反して気高き性格を愛する者は生涯を通じて変わることがない、それは永続するものと融合しているからである。
ここで、パゥサニヤスのエロスの分類を、さらに簡単な形で整理しなおそう。
- ウラニオス・・・永続する対象への愛
- パンデモス・・・永続しない対象への愛
このように、ウラニオスというのは永続する対象への愛なのであり、パイデラスティアを後見するものであるのだが、その中でもより「ウラニオス的」であるものを選り分けてそれをパゥサニヤスは明言している。（思うに、昨今の SDGs で歌われる「サステナブル」という概念は、古代ギリシア人とあまり違いがないというべきなのかもしれない。サステナブルというのは「長続きする」くらいの意味で、長く続くものほど良い、という概念なのだから。）
わが国の慣習に従えば、愛された少年が美しき仕方で愛する者の意に従おうと欲するとき、残された途はただ一つしかあり得ない。われわれの慣習はすなわち次のごとくなのである。愛者の場合に、愛する少年のためには自ら進んでいかなる奴隷的服従に甘んじても、それは阿諛ともまた屈辱とも見做されなかったとちょうど同じように、ただもう一つの自発的な奴隷的服従だけが屈辱でないと認められている。徳のためにするものすなわちこれである。
アテナイ市では条件的に少年愛の美醜が決定されるが、その条件こそまさに「徳」であったのだ。しかし、この「徳」というのは一体何なのか。それはここでは田中美知太郎の記述から「『よき人』の『よさ』を指すのであって、一般にものの優秀性、卓越性、有能性を示す言葉である」3と考えておこう。パゥサニヤスの主張する、アテナイ市において少年愛が美しいものとなるための条件は徳と一致する。それは次の発言からも明らかである。
愛された少年がその愛者に好意を示すことは結局称讃に値するものであるということを明らかにしようとするならば、われわれはこの二種の慣習を―すなわち少年愛にかんするものと愛智およびその他の徳に関するものとを―互いに結びつけなければならぬ。
ここにおいて純粋なウラニオスの抽出がパゥサニヤスによってなされた。すなわち、まずエロスを永続の観点でウラニオスとパンデモスとに区別し、さらに、ウラニオスの中でも徳と結びついているもののみを美しい習慣と見たのである。これが、ファイドロス説の愛論の整理に貢献したのだ。
【エリュキシマコス説】エロスは一般化できる
席順で言うと、パゥサニヤスの次はアリストファネスの番だった。しかし彼は、すでに冒頭で述べたように突然しゃっくりに襲われたので、医者であるエリュキシマコスがしゃっくりの治し方を教え、かつ、順番を替えてあげた。エリュキシマコスのパゥサニヤス説の評価は「美しく出発したが、満足に遣り遂げなかったから、私がぜひあの演説に結論を附加すべく試みる必要がある」と言っているように、おおむね賛同の意を示している。そしてこの「結論」というのがすなわち、二種のエロスの一般化である。つまり、エロスは人間の魂の内のみに存在するわけではないと。
エロスは単に美しき少年に対する愛として人間の魂の内に存在するのみならず、また他の多くのものに対する愛として、かつ他の事物の内にもあるもので、一切の動物の体内にも、大地の産出する植物の内にも、否、いわばありとあらゆる物の内に存在する、これはわれわれの専門の医学から得られた認識である、と。要するにこの神は偉大な驚嘆すべき神であって、人間の事といわず神々の事といわず、一切の上にその勢力を張っているのである。
ここで美しき少年という個別の対象から、愛が他のあらゆるものへも適用される、つまり一般化される。ところで、この美しき少年に対する愛というのはパゥサニヤスの言ったように美醜のべつがあった。徳と一致した愛が美しく、それ以外は醜いということだったが、その区別が他のあらゆるものの愛にもある。「一切の上に」愛があるのだとエリュキシマコスは主張したので、適当に一つの例をとりだそう。例示としてエリュキシマコスが挙げているのは、彼の専門である医術である。
さて、パゥサニヤスも今いったように、同胞のうちの有徳な人の意に従うのは美しく、放縦な人に従うのは恥ずべきであるが、同様に、肉体そのものの場合にもまた、すべて肉体のうちの優良素と健全素の意に従うのは美しくかつ義務に適う（そうしてこれこそ、医術と呼ばれるものなのである）これに反して不良素と病素に従うのは恥辱であり、いやしくも専門家をもって任ずる者は、その意に従わぬことを義務とする。なぜなら、医術とは、約言すれば、充足と排泄とに関して体内に起る愛的現象の知識であるからである
この「優良素と健全素」がウラニオスに、「不良素と病素」がパンデモスに呼応するのはいうまでもない。さらにエリュキシマコスはこの調子で、音楽や季節や卜占術（占い）もそうだと主張するのだが、これらの愛的現象の様子は医術のそれに準ずるのでここで詳しく述べることは避けよう。ここでは、エリュキシマコスがエロスを一般化するのだと理解すればいい。
このように、エロスの一般化の例示が卜占術まで来たところで、アリストファネスのしゃっくりが止まったようである。彼の主張はこれまでのとは毛色が違う、というのも、論点がパイデラスティアという古代ギリシアの慣習からセックスへと移行していくからである。
【アリストファネス説】エロスとは全一への憧れである
“better half ” という語を英英辞書で調べると、インフォーマルな名詞として「妻、夫、またはパートナー」と出てくる4、英語圏では比較的ふつうに使われる言葉だ。その言葉の源流がアリストファネスのこの話だと断定するには別に調べて示さなければならないだろうが、少なくとも考え自体は共通しているだろう。すなわち、人が人を愛し求めるのは失われた半身と一緒になり完全な存在になることを目指してのことである、という発想だ。では、「完全な存在」とは一体どのようなもので、どのような姿をしているのだろうか。アリストファネスはまず、人間の本性とその経歴を語る。いわく、人は太古、三つの性を持っていた。すなわち男男、男女、女女の三種であり、その姿は球体だった。というのも男男は太陽に、女女は地球に、そして男女は月にその出自が認められるから、ということだ。
当時各人の姿は全然球状を呈して、背と脇腹とがその周囲にあったそれから四本の手とそれと同数の脚と、また円い頸の上にはまったく同じ形の顔を二つ持っていた．そうして背中合せの二つの顔にただ一つの頭顱、それに耳が四つと、隠し所が二つ、そうしてその他はすべてこれに準じて想像し得る通りである。
太古の人間の姿を描写した YouTube の動画があるので、視覚的なイメージの助けのため載せておこう。
この動画から三種の性別の人間が描かれている箇所をスクショしたのが下図である（なかなかグロテスクな感じがするが、ギリシア神話のティーターンも相当奇怪なのでそう不思議がることでもないだろう）。
原始の人は凶暴な力と強さをもっていたので神々に挑戦をしかけたが、それゆえに神々は人を切断し、半分にして縫い直し、そして彼らを割符とした。それは人間を生かしながら凶暴性を失わせるためであり、もしこれでも止まないのならさらに真っ二つにしようと思召したのだ。この経歴ゆえ、アリストファネスいわく、今の人間は割符であり、つまりは、片割れなのだ。
かくてわれわれは、いずれも人間の割符に過ぎん、比目魚（ひらめ）のように截り割られて、一つの者が二つとなったのだから。それで人は誰でも不断に自分の片割れなる割符を索める。
ここで原始人間の性を思い返すと、それは男男、男女、女女があったわけだから、男男からは少年愛が、男女からは異性愛が、そして女女からは同性愛が生じる。人間は切断されてからというもの、半身を求め、過去の完全な姿に憧れる。それゆえ、人は「愛人と再会し融合し二つが一つになりたいという念願」を持つ。
さて人間の原形がかく両断せられてこのかた、いずれの半身も他の半身にあこがれて、ふたたびこれと一緒になろうとした。そこで彼らはふたたび体を一つにする欲望に燃えつつ、腕をからみ合って互いに相抱いた。
人がセックスに対して抱く欲求や情熱は、アリストファネスの物語から考えると、それは過去の完全な自己への憧れなのだ。そしてこの憧れこそエロスであるとアリストファネスは主張する。彼は、美神アフロディテの浮気相手アレスとの情事が夫ヘファイストスの企みによって衆知にさらされたことを引き合いに出し、どうして人が性愛に燃えるのかの理由にこう答える。
その理由は、われわれの原始的本性（原形）がこれであり、われわれが全き者であったというところに在る。それだからこそ全きものに対する憧憬と追求とはエロスと呼ばれているのである。こういう訳で、われわれは、それ以前には、前述のとおり、全一であった
したがって、エロスとは全一への憧れであると、アリストファネスは論じたのだった。
【アガトン説】エロス＝コスモス
キリスト教世界において、新約聖書でイエス・キリストが十字架を背負って以来、神の「裁き」の側面よりも「愛」の側面のほうが強調されたように、アガトンはギリシア神話において「正義」から「柔和さ」への変遷を語った。アガトンによればエロスは最美、最優、最福の神であり、主宰ゼウスすらエロスの弟子であるという。
射術や医術や予言術を、アポロンが発明したのは、欲求と愛とに導かれたためである、したがってこの神もまたエロスの弟子であるさらに音楽におけるムーサ神達や、鍛冶術におけるヘファイストスや、機織法におけるアテナや、また「神々と人類との統治」におけるゼゥスもまた同様である。
エロスを賛美するにあたって、これほどの誉め言葉はないだろう。アガトンはこのように盛大に、そして、（日本語で読んでいるとよくわからないが）韻律を持ちながら、まさに「饗宴」にふさわしいエロスの賛美演説を行う。では、そのようにギリシア神話の頂点に君臨するエロスは、なにゆえにその地位に至ったのか。アガトンは、正しい賛美はまず褒めようとする対象の本質を語り、それからその賜物を語ることによってこれを行わなければならない、と言って、その言葉通りエロスの本質を語ろうとする。「語ろうとする」という歯切れの悪い言葉を使ったのは、それは最後の演説者のソクラテスからすると全然、本性の描写に至っていないからなのだが、とにかく、アガトンによるエロス像を押さえておきたい。
まずアガトンは、ファイドロス説の訂正を主張する、すなわち、エロスは最年長ではなく、最年少であると。
第一に、あの神は、ファイドロスよ、神々中の最年少者だ。この言葉に対する有力な証拠はあの神自らが与えている．それは彼が、疑いもなく迅速な少くとも必要以上に迅速にわれわれに迫って来る老齢から大急ぎで逃げ去るからであるそれは本来エロスの忌み嫌うもので、大分隔っていても、彼はなおこれに近づこうとせぬこれに反して彼は常住に青年と共にあり、しかも自らもまた若い。
アガトンはこう言って、エロスは最年少だから美しい、と述べている（もちろん、最年少の者が美しいことは自明ではないのだが、今はアガトンの説に従っていきたい）。ファイドロスはヘーシオドスの詩を証拠として提出したが、それではアガトンは何をもって、エロスを最年少としたのだろう。その理由には背理法が使われる、すなわち、もしエロスが最年長だったらその柔和な性質ゆえに神界に暴力はなくなっていただろう、しかし、実際には暴力があったのだから、エロスは最年長ではない、という論法である。この「暴力」には説明がいるだろう。このエッセイの冒頭にも述べたように、ギリシア神話ではゼウスの父親はクロノスだった。宇宙の支配権はさらにその父親のウーラノスから三代にわたって推移していて、どの代でも暴力によって統帥権が子に移ったのだ。クロノスはウーラノスの陽根を切断したし、ゼウスも十年間の戦争の末、ウーラノスをタルタロスに幽閉して世界の支配権を手に入れた。このように神界は暴力によって平定されたのだが、しかし、とアガトンは言うのだ。もし、柔和なエロスがいたのなら、そのような争いごとはなかっただろうと。
あの神は神々中の最年少者であり、かつ永遠に若く、またヘシオドスやパルメニデスが物語っている神々の間のあの古い事件はー彼らの物語るところが果たして真実ならばーアナンケ（必然）の所為で、エロスの所為ではない、と。何故といえば、もしエロスが神々の間にいたものとすれば、互いに去勢し合い、縛りあい、その他多くの暴虐を行い合うようなことはあり得なかっただろう。それどころかエロスが神々の上に君臨し始めて以来は、現今のごとく友情と平和とが支配したであろう故に。
アガトンが説いたことはつまり、神界のアナンケからエロスへの移行であった。そしてこの移行をかのうにしたのは、エロスが「美に対する愛」であることからきていると、彼は語る。
神々の世界にも、エロスが入り来るに及んで、初めて秩序が立ったのである。これが美に対する愛であることは明らかである、愛は醜悪の中には宿らないから。それ以前にはしかし、最初にも述べた通り、神々の間にも、伝説によれば、多くの恐るべきことが起こった、それはアナンケ（必然の女神）が支配していた為である。しかるにこの神が出現して以来、神々にも人類にも、美に対する愛からあらゆる善事が発生するに至ったのである。
このように、エロスが最年少であること、そして、神界がアナンケ支配からエロス支配に変遷したことがアガトンによって述べられた。しかし、神界を統治しうる神であるためには、他を圧倒する権能や卓越性がエロスには求められるだろう。じじつ、アガトンのエロス賛美について後でソクラテスが「ただその対象に考えられるかぎりのもっとも大きく、もっとも美しい性質をくっつければいいのだった」と評したように、アガトンは考えうる限りの美しい性質をエロスに見いだそうとした。それは例えば、公正、自制、勇気といった徳であったり、「一才の生物を発生せしめ、成長せしめる」力、知識などであり、まるでクリスマスツリーに美しいオーナメントをくっつけるように、エロスを飾り、賛美した。これらの性質を総括して、アガトンはエロスを
一切の神と人との飾り（コスモス）
と結論付ける。すなわち、ここにおいてエロスがコスモスであるとみなされるのだ。
【ソクラテス説】エロスは美の観想を助ける神霊である
いよいよソクラテスの番が回ってきた。彼はこれまでの演説をどのように聞いたのだろうか。ファイドロスはエロス最年長説を述べ、少年愛を誉め、愛が人に勇気を吹き込むことを語った。パゥサニヤスはファイドロス説に分類の枠を与え、エリュキシマコスは愛の概念を少年愛から解放し一般化した。アリストファネスは、三人のエロス賛美を汲むことはなく、半身を求める憧れとしてエロスをコミカルに語り、アガトンはファイドロスに反してエロス最年少説を説き、盛大にエロスを飾り付けてあらゆる神の頂点に愛を据えた。
せっかちな人は、あるいはこういった論点の整理が大変な遠回りに思えただろう。寄席で真打の一席だけ聞ければいい、相撲は幕内だけで、なんなら三役だけでいいよ、というのも分かる気がする。他でもない筆者自身がそうだったからだ。しかし、これからソクラテスが語ることは、実は、コアとなる発想はエロスが神ではないということだけで、あとは席を逆順に眺めながら、「確かこの人の論点はこうだったよな」ということを思い出しながらそれらに修正や吟味を加えていったのだと考えられる。逆順と言うのはすなわち、アガトン、エリュキシマコス、アリストファネス、パゥサニヤス、ファイドロスの順である。
エロス＝コスモスであるが、神ではない
ソクラテスは演説に先立ち、まず、アガトンと対話を交わす。アガトンとの質疑応答を経て、彼らが承認するエロスの性質は以下のようなものである。
- エロスはある者への愛である、すなわち連関概念である。
- エロスはその愛が向けられている者を欲求する。
- エロスは現に欠乏を感じているものに対して存在する。
ソクラテスの愛の定義は文法的でもある。と言うのは、「愛」というのは「愛する」の名詞形である、ここで「愛する」というのを考えた時、必ず、その対象があるべきだ、というように論が進んでいくのだ。早い話、「なにも対象を持たない愛」というのは認められないのである。このことを訳者は連関概念であると注釈した。このように、愛には対象があるのだが、愛はその対象を必ず欲求しもするだろう、とソクラテスは念を押していく。定義というのはそもそも、定義しようとする言葉を「意味が分かっている」と思っている他の言葉に言い換えることであって、ここでは「愛」と言う言葉が「欲求」という言葉に言い換えられているのだ。そして、欲求するときというのは必ず、そのものが欠乏しているときだ。このようにソクラテスは必然性のつながりの中でエロスを定義していく。
愛、連関概念、欲求、欠乏と論理が展開される中で、これまで５人の演説者が当然のように前提していたことが覆される。アガトンはエロスを「美に対する愛」であると述べた。であるならば、エロスは美を欲求する者であり、したがって、美が欠乏していることになってしまう。しかし、美が欠乏している存在はいったい神と呼べるのだろうか。それはありえない、なぜなら神とは永遠の真善美であるからだ。このことを、つまりエロスが神ではないということを、ソクラテスは、愛についての彼の師匠である婦人ディオティマから教えてもらったと語る。したがって、これからソクラテスが演説するのは、過去にディオティマから伝え聞いたことの伝聞であるという形式をとる。
しかし、エロスが神でないなら、いったい何者なのだろうか。ディオティマいわく、エロスとは神々と人間との間隙を充たす中間者なのだ。
「ではエロスとはいったい何でしょう？滅ぶべき者なのですか、」と私は訊いた。
「けっしてそんなことはありません。」
「ではいったい何ですか？」
「さっきもいったように、滅ぶべき者と滅びざる者との中間に在る者なのです。」
「では何ですか、ディオティマよ。」
「偉大な神霊（ダイモーン）なのです、ソクラテスよ。なぜなら、すべて神霊的な者は神的な者と滅ぶべき者との中間に在るからです。」
「ではどんな能力を持っているのです？」と私は訊いた。
「それは、人間から出たことを神々へ、また神々から来たことを人間へ通訳ししかつ伝達するのです。すなわち一方からは祈願と犠牲とを、他方からは命令と報償とを。それはまた両者の中間に介在してその間隙を充たします。その結果万有は結合されて完き統一体となるのです。」
宇宙の間隙を充たし、その結果統一体が形成される、そのことがエロスの権能であるとディオティマは説いた。以上のことから、エロスは神ではなくダイモーンであるが、世界の調和、すなわちコスモスを形成するものなのである。ここにおいて、エロスを神とする説は棄却されて、神霊としてのエロス＝コスモス説が採用されたのである。
エロスは一般的に生物がもつ欲求である
次の吟味の対象は、席順でエリュキシマコスになる。エリュキシマコスは愛を少年愛に閉じ込めずに一般化したが、ソクラテスも「美に対する愛」であるところのエロスが誰の心の中にも宿っているのだという。それはなぜか。というのも、誰もが幸せを望んでいるからだ。
ところが今かりに誰かが、ソクラテスとディオティマよ、美に対する愛とはいったいいかなる点に存するのか、とこう私達に訊いたとしたら？あるいはこの問をもっとはっきりいえば、愛する者が美しき者を愛する場合、彼は何を欲求するのか。
この発問に対して、ソクラテスとディオティマの問答は次のように結論を得ていく。すなわち、愛する者が美しき者を愛するのは、愛の定義によれば、美を所有することが目的である、と。そしてなぜ美を所有したいのかといえば、幸せになりたいからである。なぜなら、美と善は同じものであり、善きものを手に入れると人は幸福（エウダイモーン）になれるから。したがって、すべての人が美に対する欲求を、つまりはエロスの力に与っているのである。であるならば、なぜ少年愛の文脈である人は愛者であり、ある人は愛者ではないという区別が生まれるのだろう。この問いについてもディオティマは、そのからくりを説明する。
私達はまず愛の中からただ一定の種類だけを取出し、それからこれに総括的な名前を附けて、愛と呼び、その他の種類には別の名前を用いているのですから。
例えば、「ある物が無から有へと推移するとき」といってディオティマは例示をする。つまりはゼロイチで何かを生み出すことを創作と言うわけだが、その「創作」と言う名前は（古代ギリシアでは）音楽に関わるものだけがこの呼称を独占して、ほかの創作については、例えばきっと家づくりや靴づくりといった創造については、それぞれ別の名前が与えられるのだ。いずれにせよ、愛ということが一般的に認められる現象なのだというエリュキシマコス説は維持されることになる。
エロスは憧れであるが、全一に対してではない
次はアリストファネス説の検証になるが、この一見滑稽なエロス賛美が結果的には一番ソクラテス説に近かった。というのも、アリストファネスはエロスを憧れと定義し、足りないものへの渇望と説いていたからだ。しかし、ここでもソクラテス=ディオティマ説の訂正を受ける。すなわち、エロスとは半身や全身への憧れではなく、美に対する憧れであると。
またたしかにこんな説もあります（と彼女は続ける）。それによると、自分の半身を求める人、それが愛している人なのだというのです。けれども私の説では、エロスの追求するのは半身でもなければ全体でもない、友よ、それが少なくとも同時にちょうど一種の善きものでないかぎりは。その証拠に、人々は自分の足や手さえ、もし自分自身の一部であるそれが自分に有害と感ずれば、進んで切断させるではありませんか。
このようにアリストファネス説を修正したうえで、議論は肉体上のエロス、つまりはセックスについても言及されていく。エロスはすでに述べてきたように、美へ向かう欲求である。ならば、これを追求するにあたって愛する者たちはどのような旅路を辿っていくのか。いうならば、彼らの愛の旅路はどのようなものになるべきか。そのことについてディオティマは、愛に関わる人は生産欲をもつと説明するのだ。
あらゆる人間は、ソクラテスよ、肉体にも心霊にも胚種を持っている。そうして一定の年頃になると、私達の本性は生産することを欲する。
この肉体上の「胚種」というのは、今日の科学で言えば精子と卵子ということになるだろう。ディオティマ曰く、男女間の結合というのも一種の生産であり、神的なものである。それは滅ぶべき者のうちにある滅びざる者なのだ。愛が生殖を目指すのは、それが、一種の永劫なものだからである。私達はいずれ死んでしまう。死ぬことが宿命づけられている私たちが不死に与る方法は古い者の代わりに常に新しいものを残していくことだ。このゆえに、肉体の上に旺盛な生産欲を持つ者はその愛が婦人に向かい、子どもを拵えることで、不死や思い出や幸福やを、未来永劫に確保しようとするのである。
エロスを肉体上のものと心霊上のものとに区別するべきだ
これまでの議論でソクラテスがすでに示している通り、エロスは肉体上のものと心霊上のものとがある。思い返すとパゥサニヤスは、エロスをパンデモスとウラニオスとに分類したわけだが、この分類はそのまま継承されると言えるだろう。
- ウラニオスー永続する対象ー心霊上のもの
- パンデモスー永続しない対象ー肉体上のもの
パンデモスについてはアリストファネス説の修正のところで述べたばかりだから、次に考察すべきは、心霊上のエロスである。
エロスは人々に美へ向かう勇気を吹き込む
振り返ると、愛の賛美は当時のギリシア人の常識たるパイデラスティアから出発した。愛する者と愛される少年とが互いに強く結ばれる。その結びつきは羞恥と名誉欲であり、それゆえに勇気が生まれると。戦場での勇気は名声を生む。名声は、記憶として不死に与るものであると言えるだろう。作詞家、エッセイストなど幅広い分野で活躍した永六輔の言に「人間は二度死にます。まず死んだ時。それから忘れられた時。」というのがあるそうだが、まさにこのために人は名誉を求めるのだろう。不朽の勲功と名声とのためには、人はすべてどんなことでも敢行する、しかも優れた人ほどいっそうそうである、とディオティマは語った。
このようにパイデラスティアは人々に勇気を吹き込むのだろう。さらに、ファイドロス説の考察で私達は、パイデラスティアを教育愛ととらえた。教育愛は知識や徳（卓越性）に関わる不死の欲求である。すなわち、心霊に生産欲を持つものの愛は勇気や少年愛（公正と自制）である。さらにその知識の中でも高次のものがある。
心霊に生産慾を持つものはーというのは、肉体における以上に心霊において、そのものの受胎と生産とが心霊にふさわしき一切のものに対して、生産慾を持つ人もたしかにあるのですから。では、そのふさわさしきものとはいったい何か。智見やその他あらゆる種類の徳。それを産出するものは一切の詩人と独創者の名に値するすべての名匠達とであります。ところで智見のうちでもはるかに他に超えて最高で最美なのは国と家との統制に関するもので、その名は自制と公正とである。
プラトン『饗宴』はよく、愛の梯子として知られる対話篇である。愛は肉体上のものから出発し、心霊上のものへ至る。さらに高次なものには国家に関わる知識たる自制と公正とがある。パイデラスティアはまさに、自制と公正の徳のある成人男性が見込みある少年を教育する愛であるから、エロスの中でも高次のものとして古代ギリシア世界に存在したのだ。
しかし、自制と公正が愛が目指す最高次の美でない。無限における極限値のような存在として、「美そのもの」がディオティマによって語られる。それは具体的な形をとらない、純粋に抽象的な存在としての「美」である。
まず第一に、それは常住に在るもの、生ずることもなく、滅することもなく、増すこともなく、減ずることもなく、次には、一方から見れば美しく、他方から見れば醜いというようなものでもなく、またある者には美しく見え他の者には醜く見えるというように、ここで美しくそこで醜いというようなものでもない。なおまたこの美は顔とか手とかまたはその他肉体に属するものとして観者に顕れることもなく、また同様に言説もしくは学問的認識の形をとり、あるいはその他の或る者のーたとえば、生物の内に、または地上や天上に、またはその他の者のー内にあるものとしてでもなく、むしろ全然独立自存しつつ永久に独特無二の姿を保てる美そのものとして彼の前に現れるでありましょう。
このようにディオティマが述べる「美」そのものというのは、今日私たちが「イデア」と呼ぶものである。それは、エロスの助力があって、愛の対象が高次に上っていくにつれ立ち現れるかもしれない理想なのだ。
こうしてソクラテスの口からようやくイデアが吐き出された。その吐き出され方と言うのはファイドロスよりも前に、そしてきっとソクラテスが若かった時に飲み込んだディオティマ説を吐き出すことによって同時に吐き出されたのだ。このように考えていくと、ソクラテスとファイドロスとの間にはディオティマの席があったのだと考えられないだろうか。最初にディオティマ説を飲み込んでいて、後から男の演説者たちが「エロスは偉大な神だ」と説き続けたからこそ、それが拒絶反応となっておう吐になったのである。
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